• Benjamín navarro, presidente municipal en el trienio 1963-1966, fue el primero que uniformó a los policías, rehusándose éstos -al principio- a usarlo, sobre todo la cachucha.

• En los años cuarenta se les obligó a todos los hombres que usaran pantalón en lugar de calzón de manta. Principalmente a los que venían de las rancherías.

• Hubo una banda de música organizada por un sacerdote y compuesta por cincuenta elementos, que tocaban por las principales calles del pueblo todos los días del mes de abril.

• El refrán que dice: ” me la pagarás con bailada”, nace de la leyenda de san Nicolás.

• Cuentan que un presidente molesto por lo sucio de estiércol que el pueblo quedaba después de la llegada de leñadores, con sus recuas de burros, les obligó a ponerles en la cola una especie de red o canasta simulando un pañal.

• Desde 1957, Hasta la actualidad, No se ha dejado una sola vez de elegir reina de las fiestas patrias, siendo la primera la señorita Mildred Núñez.

• Los lugares favoritos de niños y jóvenes para ir a bañarse eran:

a)      El calicanto, para párvulos (niños más pequeños);

b)      El raicero. Para muchachos medianos, y

c)       La mezquitera, para adultos.

d)      Esto, en el tiempo que el río llevaba mucha agua y no contaminada.

• En la década de los sesenta la feria regional se hacía en la última semana de mayo.

• La primer paletería en el pueblo fue propiedad de don Juan Macías. Allá por el año de 1957.

• Los federales que perseguían cristeros tenían pegada, en el reverso de sus cachuchas, imágenes religiosas, sobre todo de la virgen de Guadalupe.

• Hubo una época de gran prosperidad comercial. Entre las fábricas que se distinguieron estaban las de cerillos, pastas de harina, pantalones de pechera, jabón y una embotelladora de refrescos.

• La primera camioneta de motor que hubo en Colotlán fue de don Herminio Sánchez y de Pedro Maldonado.

• Las cazuelejas era el sistema de alumbrado en días de fiesta, cuando un no había electricidad en el pueblo. Consistía en poner dentro de una cazuela sebo; estas ardían puestas en los pretiles, de las casas hacia el lado de la calle.

• Siempre que se iban a abrir cimientos para edificar algún templo, se hacían con referencia a la ubicación de los astros. A esto se le llamo codalear. Algunos particulares utilizaron este sistema para hacer sus construcciones.

Fuente: Libro “La riqueza Oral de Colotlán” de:

Eva Veronica Quintanilla Álvarez y María Guadalupe Valdés Olguín

Madrid.- La empresa especialista en seguridad de contenidos en Internet Trend Micro elaboró una lista con los veinte virus más dañinos que han afectado a los ordenadores desde principios de la década de los 70 hasta la actualidad.

1. CREEPER (1971): el primer programa gusano corrió en un equipo DEC 10 bajo el sistema operativo TOPS TEN.

2. ELK CLONER (1985): el primer virus para ordenadores personales, concretamente para los sistemas Apple II. Creado por un estudiante, el virus infectaba el sistema operativo, se copiaba en los discos flexibles y desplegaba uno o dos versos de un poema.

El virus no tuvo mucha notoriedad ni provocó grandes preocupaciones, sin embargo, pocos se dieron cuenta de que iniciaría una generación de ciber criminales y, en paralelo, una industria de seguridad de la información.

3. El INTERNET WORM (1985): escrito por una persona de la Universidad Cornell que paralizó Internet.

4. PAKISTANI BRAIN (1988): el primer virus que infectó el PC de IBM y fue escrito por dos hermanos de Pakistán. Este fue el primer virus que recibió amplia cobertura de los medios, aunque los virus ya se conocían en la ciencia ficción.

5. JERUSALEM FAMILY (1990): se contabilizaron casi cincuenta variables de este virus, que se cree salió de la Universidad de Jerusalén.

6. STONED (1989): es el virus que más se propagó en la primera década de los virus. Stoned infectaba el sector de arranque/.mbr que contaba el número de reinicios desde la infección original y mostraba la frase “your computer is now stoned”.

7. DARK AVENGER MUTATION ENGINE (1990): fue escrito en 1988, pero se utilizó a principios de los noventa en virus como POGUE y COFFEESHOP. Este Motor de Mutación fue el primer Polimorfo real que se usó a nivel masivo y cambió para siempre la forma en que funcionan los virus.

8. MICHEANGELO (1992): una variante de STONED, con una carga destructiva. El 6 de marzo, este virus borró los primeros 100 sectores de un disco duro, dejándolo inútil. Provocó uno de los primeros pánicos mediáticos alrededor de los virus de equipos informáticos.

9. WORLD CONCEPT (1995): el primer macro virus para Microsoft Word. Word Concept escribía la frase, “That’s enough to prove my point”. Inició la segunda era de los virus y fue importante en el sentido de que llevó los virus a un nivel de hackers mucho menos avanzado.

10. CIH/CHERNOBYL (1998): El virus Chernobyl fue el más destructivo jamás visto, hasta entonces. Atacando los días 26 de cada mes (dependiendo de la versión involucrada), borraba el disco duro, y eliminaba el flash ROM BIOS de la computadora en cuestión.

11. MELISSA (1999): es el primer virus que se propagó vía correo electrónico y realmente marcó el inicio de la era de los virus de Internet. El devastador virus Melissa combinó virus y gusanos para propagarse e infectar a millones de usuarios. Si bien Melissa no fue destructivo, sí se replicaba y saturaba los buzones de correo a dondequiera que llegaba.

12. LOVEBUG (2001): es el gusano para correo electrónico más popular, motivado únicamente por la ingeniería social. Es un excelente ejemplo de esta técnica, que invitaba a las víctimas a abrir el archivo adjunto con la promesa de una carta de amor. El virus se propagó rápidamente por todo el mundo, provocando fallos en el correo electrónico y pérdidas a las compañías por varios miles de millones de dólares.

13. Code RED (2001): bautizado con el nombre de un popular refresco, este virus de red se propagaba sin necesidad de un correo electrónico o una página web. Localizaba ordenadores vulnerables y los infectaba por sí mismo. Infectó casi 400 mil páginas web.

14. NIMDA (2001): llamado la “Navaja Suiza” de los virus, usaba la saturación del buffer, el correo electrónico, particiones de redes y diez métodos más para entrar a una red.

15. BAGEL/NETSKY (2004): fueron virus diseñados para demostrar una competencia falsa, o una guerra entre sí. Con cientos de versiones cada uno y varias cantidades de nueva tecnología y éxito, estos dos gusanos coparon las noticias virtualmente todo el año.

16. BOTNETS (2004): estos guerreros zombis de Internet ofrecen a los criminales electrónicos una colección infinita de equipos infectados que pueden reconfigurarse en redes para enviar spam, infectar a nuevas personas, robar datos, etc.

17. ZOTOB (2005): este gusano sólo afectó a sistemas Windows 2000 que no estaban actualizados, pero logró dejar operativos a medios importantes, incluyendo la CNN y el New York Times.

18. ROOTKITS (2005): se han convertido en una de las herramientas más populares en el mundo del código malicioso. Se usa para hacer invisible a otros códigos maliciosos alterando el sistema operativo.

19. STORM WORM (2007): el virus pasó por miles de versiones, creando eventualmente la botnet más grande del mundo. En un momento se creyó que más de 15 millones de equipos fueron infectados al mismo tiempo, y que estaban bajo el control de los criminales.

20. ITALIAN JOB (2007): en lugar de una sola pieza de código malicioso, Italian Job fue un ataque coordinado que utilizaba un kit de herramientas pre-empaquetado conocido como MPACK. Corrompió a más de 10 mil sitios web, haciéndolos que implantaran el moderno Data Stealing Malware.

(Con información de Hoytecnología)

Nunó Beltrán de Guzmán fue un hombre que queriendo emular las glorias de Cortes, se aventuro a la conquista de los pueblos del occidente de México a fines de 1529 y l0 hizo con métodos de presión tan inhumanos, que la misma historia dice que ni las hordas de Atila derramándose sobre las tertiles campiñas de Italia, causaron tan graves daños como las huestes de Nunó de Guzmán en las tierras que el mismo nombre más tarde como Nueva Galicia.

Este capitán español y su gente salieron de la ciudad de México el 21 de diciem­bre de 1529 y fue hasta tres meses después cuando apareció por Tonalá y de ahí mando a sus subalternos, por distintos rumbos del territorio con la misión de que le informaran calidad y temple de las gentes y también, características de la tierra.

Pocos lugares de los recorridos por Nunó no padecieron la pena de verse veja­dos y humillados, en el mejor de los casos: esclavizados e incendiadas sus moradas, en el peor de ellos.

Mucho dice la historia sobre la irrupción de Nunó y su ejército en las tierras nuestras, mucho fue también su afán destructivo y si nuestros pueblos salvaron su dignidad, no se debe sino a las muestras de amistad que esta gente del norte de Jalisco y sur de zacatecas, les brindaron.

Ofrecer resistencia al conquistador era pecado de suma gravedad y esto, unido al disimulo, enardecían el ánimo del cruel Nunó y si para rematar encontraba de­solado el pueblo y la gente huyendo de miedo por los cerros, montaba en cólera tal, que ni sus principios sólidamente católicos le impedían gozar, cual iracundo Nerón, del espectáculo que ofrecían aquellas humildes chosas al arder y ennegrecer de humo los cielos siempre claros de la comarca. Así con varios pueblos, sin embargo, con ninguno de los de nuestra región.

En los tiempos de pre-conquista, el norte de Jalisco y sur de Zacatecas, pocas manifestaciones de cultura se hallan en sus pueblos, sin embargo, tumbas de tiro se han encontrado -aunque saqueadas- lo que indica que hasta estas alturas alcanzo esa influencia cultural que al parecer vino del sur. La Historia de Jalisco, Tomo 1, pag. 209, dice:
Por otro lado, la cultura del norte de Jalisco guardo parentesco con movimientos más norteños, ubicados estos ya plenamente en los estados de Durango y Zacatecas. Aquí alcanzo esta tradición sus manifestaciones más elaboradas y complejas en la llamada cultura chalchihuites que se patentiza sobre todo en el Clásico y en la cultura Malpaso -La Quemada- de exteriorizaciones posteriores.
Para bastantes autores con buenas bases, dichas culturas funcionaron como eslabones en la trasmisión de muchos rasgos mesoamericanos y occidentales, a los grupos del sureste de Estados Unidos: transfiriéndoles también, claro está, elementos de su propia formación.
Las civilizaciones de las tumbas de tiro, en particular las de Jalisco influyeron asimismo en La tradición norteña. Esta se manifiesta par las esculturas huecas, los caracoles, espejos y demás materiales encontrados en Cerro Encantado y el Cañón de Bolaños.
Incluso tumbas de tiro han sido descubiertas en El Teul y zonas más septentrionales de Zacatecas, aunque para desgracia saqueadas.
No estaba pues el norte de Jalisco en un grado cultural tan bajo que merezca por eso crítica mordaz, ya por el 600 o 700 después de Cristo se tiene en estos rumbos una cultura incipiente, todo lo cual se deduce de sus vasijas, esculturas y cerámicas. De hecho en el occidente de México solo la cazcana -a la cual pertenecía Colotlán- y más hacia el noroeste Sinaloa, presentan este tipo de antigua arqueología.
En otro orden de cosas investigadores modernos, afirman que de aquí del norte de Jalisco, salieron los pobladores del valle de México y Morelos. La historia de Jalisco, T. 1, pag. 219 dice:

Diremos que los toltecas provenían, para poblar el valle de México y Morelos, probablemente del Norte de Jalisco y Sur de Zacatecas.
Sea como fuere aquí estamos y nuestro antiguo pueblo Colotlán también, su nombre entreverado en las raices de una vieja toponimia, al igual que todos pueblos que le pertenecieron en el lejano ayer y que aun entrado este siglo siguieron perteneciendo. Todos ellos llevan en su nombre, el sello de garantía de ser pueblos que aun antes de que llegaran los españoles, existían. Veamos algunos nombres:

Nombres antiguos

En 1160 apareció en escena la séptima tribu nahuatlaca o azteca, entraron Topia, Guadiana, Zacatecas, Juchipila, El Teul, Nochistlan, Tlaltenango, Juchipila y todas las localidades intermedias.
A su paso por estos y otros lugares desalojaron a sus primitivos pobladores empezaron a llamar a los puntos conquistados, como les pareció mejor, según la fisonomía que tuviera el lugar y obviamente en su idioma.
Así por ejemplo al ver un lugar donde encontraron hormigas grandes y ponzoñosas, les pareció bueno llamarle AZQUELTAN, al igual que al mover una piedra y otras más encontrar bajo estas, alacranes en abundancia, no pudieron menos que decir aquí se llamara Colotlán
Los eruditos en cuestiones de lingüística nahuatl surgieron más adelante conocedores de los requiebros del idioma indígena, dijeron lo que en la tabla encerrado esta:

Azqueltán Sobre los hormigueros- Ibarra, Lugar de hormiguero- Arreola
Colotlán Lugar de alacranes- Leduc, Lugar dedicado al dios viejo- Arreola

Huejotitlán Entre los sauces- Ibarra, Junto a los sauces Mendoza Entre los calabazos- Munguía
ChimaItitán Entre los escudos- Munguía
Huejuquilla Saucito- Munguía
Huejucar Lugar de sauces- Huerta
Mamatla Junto a lo que se lleva a cuestas- Munguía
Mezquitic Dentro de los mezquites- Munguía
Mixtón León pequeño, gato- Munguía

Temastián EI maestro- Huerta, Lugar donde se enseña- Munguía
Totatiche En la casa de mi padre- Huerta
Tepetongo En el cerro pequeño- Huerta
Tepezapote Cerro de zapotes- Munguía

(Cuando se hace referencia a HUERTA como autor del significado de un lugar, se quiso decir Nicolás Valdés Huerta)

Hay una época en la historia de los pueblos en la cual poco o nada se sabe acerca de hechos y sucesos, y es que estos, descansan en elementos tales como jeroglíficos, escrituras, pinturas o esculturas, que hablan de su estructura social, sus conocimientos, sus principios. Si en conjunto todo esto constituye un códice, entonces estamos ante la presencia de un pueblo, que aunque indio, tiene forma de demostrar al mundo su particular pasado.
El hombre en América tiene 24 mil años según dicen los expertos y de cualquier modo de la conquista hacia atrás se vislumbra un panorama nebuloso, que se hace más denso, cuando se pretende estudiar el pasado de los pueblos del norte de la República, porque de la manera que se vea, los pueblos del sur de México desarrollaron una cultura tan vasta, que llegaron a preocuparse por las cuestiones de los astros, la luna y el sol y dejaron testimonio de su conocimiento en sus construcciones y códices.
Los primitivos habitantes de la región de Colotlán fueron los otomíes, de los cuales la Historia de Jalisco dice que fueron conocidos según la región que habitaban:
Tepehuanos, huachichiles o primitivos huicholes y coras hacia el norte de Jalisco.
Un día todos ellos fueron reunidos por MAJAKUAGY para formar un poderoso imperio que llamo HICURIPA, lo que significa país del peyote.
Este imperio fue destruido por los toltecas y dispersos los coras se reconcentraron en la montaña, la misma que más tarde fue llamada Sierra de Álica. Después los toltecas a su vez fueron sometidos por el monarca XIUHTENANCALT ZIN y dispersos como resultado del sometimiento recibieron el nombre de chichimecos.
Dice Jean Meyer: pero es indudable que hubo un Colotlán pre-hispánico de indios tepecanos, descendientes de los tepehuanos, todos “chichimecas” es decir de vida nómada y cultura ínfima…
Fray Francisco Frejes, hombre que también dedico parte de su vida a la investigación de la historia de estos pueblos, nos deja testimonio de su afanosa búsqueda de datos para esclarecer el pasado remoto de estos lugares. La versión del Sr. Frejes se publica aquí íntegramente y como se ve, hasta con palabras ortográficamente mal escritas para nosotros, quizá bien escritas en el español antiguo de ellos:
Los primeros pobladores que habitaron este valle fueron independientes del imperio mexicano, y vinieron de Atzatlan país oriental de Asia los viajeros FERRER Y COOK, descubrieron el grado 67 de latitud norte, un estrecho llamado de Bering de 14 lenguas de largo y de ancho, al norte, solamente mil varas castellanas, y en donde se hallaron dos peñascos cortados perpendicularmente como si se hubiera divido el cerro que formaban: y por esta parte fue el paso de los Toltecas y después de los Aztecas, este es el sentir de muchos historiadores. En distintos tiempos pasaron por este estrecho muchas familias que poblaron a Sonora, Sinaloa, Acaponeta, Santispac,
Jalisco, Ahuacatlan, Tonalan y Colima, pasando la sierra de Michoacán, fueron a poner su asiento capital y gobierno de Texcoco, y por segunda vez salieron mas familias pasando la sierra madre saliendo por Guadiana, poblando a Zacatecas y sus alrededores, San Luis, Queretaro hasta llegar a la laguna de México, en las rancherías que había en este valle, adoraban al dios Tepilzantleli, al dios Heri, y al dios Nayarit primero Lo representaban en la figura de un niño, y era el dios de los temporales, segundo lo representaban en la figura de un hombre y era el Dios de la ciencia el tercero de la misma figura con arco y flechas para esos dioses se encontraron algunos en el tiempo de la conquista y fueron destruidos por los españoles, los edificios hacienda de la Quemada cerca de zacatecas edificaron el templo de Tibul dedicado dios Nayarit, tomando los indios que habitaban este valle, el nombre de tibultecos guachichiles o nayaritas …
Frejes sigue hablando de como con el tiempo, los indios de estos lugares habrían de oponerse a la conquista de modo tan fiero, que acabaron rebelándose abiertamente y durante 10 años los odios contra los conquistadores subieron de tono y ellos se encaramaron en el Mixtón, hecho del cual se hablara más adelante entre tanto, veamos lo que acerca de su cultura se decía.

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Colotlan Jalisco FENAPI 2008

Los Menonitas de Zacatecas: De Migrantes a Empresarios Exitosos

Por Alfredo Valadez Rodríguez

MIGUEL AUZA, México. De piel blanca, cabello generalmente rubio y ojos azules, los menonitas llegaron a América en 1921 huyendo de la “modernidad” y de las disposiciones civiles obligatorias en su lugar de origen: La frontera de Alemania y Holanda. Se establecieron en Canadá, luego se extendieron a Chihuahua y en 1964 a este municipio zacatecano.

En un territorio de 17 mil hectáreas, los menonitas constituyen un “municipio dentro de otro”. Convienen en reconocerse públicamente como mejicanous, aunque en la práctica no lo han sido; su lengua de uso común es el alemán, la mayoría no habla español; tampoco juran lealtad a la Patria y la Bandera mexicanas. Eluden la educación básica y obligatoria, están exentos del servicio militar e ignoran el Himno Nacional.

Los dichas, como ocasionalmente se designan, no se “mezclan” y cuidan estrictamente este aspecto. En esta región han desarrollado un verdadero emporio económico y aprovechan a cabalidad los programas gubernamentales de apoyo al campo. Su cultura es el trabajo.

Algunos poseen credencial del Instituto Federal Electoral (IFE) o tarjeta del Instituto Nacional para Adultos Mayores (Inapam). Lo mismo solicitan recursos del Procampo, como permisos para la perforación y equipamiento de pozos ante la Comisión Nacional del Agua; apoyo de la Sagarpa para importar ganado desde Nueva Zelanda que gestionan la instalación del tendido eléctrico a la Comisión Federal de Electricidad.

Cobijados por su gentilicio, menonitas, y por su sencilla vestimenta -overoles de pechera y sombrero texano los hombres; vestido de falda larga las mujeres- han sido acogidos por los demás habitantes de Zacatecas pese a que no hablan mucho. Cuando algún curioso -los mexas, como se refieren a los nativos del país- les preguntan ¿y ustedes de dónde son? hacen una mueca de enfado para responder en mal castellano: “Somos mejicanous”, y cambian la conversación o se retiran apresuradamente.

Ubicada unos 200 kilómetros al noroeste de la capital de Zacatecas, en el municipio de Miguel Auza, la comunidad de La Honda está asentada sobre una superficie de 17 mil hectáreas, dividida en 24 gigantescos polígonos denominados campos. La población de esta comunidad, fluctúa entre los 5 y 6 mil habitantes.

POLÍTICAS RÍGIDAS

Tienen una organización social simple, con una estructura política y religiosa vertical, rígida. Existe un jefe político general, así como un jefe local en cada uno de los 24 campos. Paralelamente hay un jefe religioso con carácter de obispo, así como varios ministros o sacerdotes. Todos juntos, jefes políticos y religiosos, conforman un cónclave donde se toman las decisiones generales para la comunidad.

A principios de la década de los 90, se dice en la región de Miguel Auza (porque ellos son parcos al respecto), ocurrió un conflicto interno que derivó en un rompimiento parcial de sus tradiciones: Se determinó aceptar el uso de máquinas y adelantos tecnológicos en la producción agrícola y pecuaria, algo que la religión menona prohibía.

Derrotado, el obispo que encaró aquel “sacrilegio” optó por emigrar del lugar, junto con un grupo fiel a sus preceptos, para asentarse en Campeche. Los que quedaron aquí dejaron atrás el uso de vogies jalados por caballos, para dar entrada al uso de camionetas, tractores, sembradoras, cultivadoras, luz eléctrica, refrigeradores, televisiones y hasta computadoras.
APERTURA TECNOLÓGICA

Además, determinaron abrirse al mundo y aceptar y gestionar apoyos gubernamentales destinados a los productores rurales. Así fueron creciendo en forma excepcional diversas empresas, como fábricas de queso y maquinaria agrícola, de tal forma que hoy venden sus productos incluso en el extranjero.

Cornelius Dick Thiessen, director general de la empresa Lácteos Tres Estrellas -la segunda quesera más importante de La Honda, sólo superada por la compañía Pomas-, accedió a hablar con La Jornada sobre su historia de éxito económico, que se debe a que “aquí normalmente toda la gente trabaja en el campo, desde los jóvenes hasta los grandes. Ese ha sido el éxito de salir adelante. Hay bastante trabajo, hay disciplina; aquí la gente está dedicada al campo”. Explica que en La Honda existen 5 mil hectáreas de agostadero y unas 12 mil hectáreas más dedicadas a la agricultura. De éstas, unas mil 500 hectáreas son de riego y el resto de temporal.

Cornelius Dick lo explica así: “La ruptura de la tradición para aceptar los adelantos tecnológicos en los procesos agropecuarios, fue para que pudiéramos salir adelante un poquito más rápido, para que no hubiera necesidad de tanta migración, más facilidad de hacer vida aquí”.

Apenas en 2004, la comunidad se organizó para importar desde Nueva Zelanda unas 5 mil vacas lecheras de la raza Holstein, con apoyo del Gobierno mexicano, que les facilitó recursos de la Alianza para el Campo.

Buen número de esas vaquillas fueron para Lácteos Tres Estrellas y para Pomas.

En La Honda el hato ganadero lechero es de unas 12 mil vacas productoras que generan aproximadamente 150 mil litros diarios de leche. Pero ese volumen es insuficiente para los requerimientos de la comunidad menona, que produce diariamente alrededor de 40 toneladas de queso.

Por ello, indicó Dick Thiessen, “en la actualidad se está importando leche de otros estados, de la Comarca Lagunera, de Delicias y hasta de nuestros paisanos de Cuauhtémoc, Chihuahua (donde existe otra comunidad menona)”.

El queso de Lácteos Tres Estrellas se comercializa en las tiendas de Sam’s y S-Mart en toda la frontera. Con Wal-Mart, apunta Dick, “todavía estamos negociando”. Pomas -que dirige el inaccesible John Brown- y Lácteos Tres Estrellas tienen su propia flota de tráileres y camiones de carga con frigoríficos para el transporte de su línea de productos, que incluye yogur, cremas, mantequilla y requesón, entre otros.

Además, los empresarios queseros poseen enormes superficies de cultivo, donde producen forrajes para sus granjas lecheras. Todo en el mismo lugar.

Contra lo que algunos piensan en el exterior, aquí no hay un reparto equitativo de la riqueza que se produce. Unos cuantos son dueños de las tierras y pagan bajos jornales a sus propios correligionarios menonas. También emplean a unos 250 mexicanos en diversas labores, como el cuidado y ordeña de vacas.

En cada uno de los 24 campos menonas hay sólo una escuela primaria. Este grupo tiene su propio sistema educativo, sus libros de texto, las bases de la aritmética y la geometría, la historia de su pueblo… Y la Biblia. Todo en su idioma.

Piensan que en el sistema educativo mexicano “se pierden muchos años estudiando en lugar de trabajar”. Sólo un pequeño grupo de los niños de La Honda acude a la escuela. A muchos, sus padres les enseñan lo que consideran conveniente en su propio hogar. Además, al cumplir entre 12 y 13 años dan por terminada su formación educativa para integrarse de lleno a las labores, los hombres en el campo y las mujeres, en el hogar.

Pero la reciente apertura a la tecnología comienza a sentirse en el ámbito escolar. En el Campo número 1 está la única escuela en 17 mil hectáreas a la redonda, donde por vez primera, se imparte “un poco de español” y la educación se extenderá al nivel secundaria. Claro, con su propio sistema y asignaturas.

“VIVIMOS COMO DICE LA BIBLIA”

Aquí el maestro German Vander describió algunos aspectos de su sistema educativo. “Nosotros no aprendemos en la escuela nada sobre la evolución. Esa es una gran diferencia. Seguimos aprendiendo nuestro idioma. Lo más importante es que vivamos como nos dice la Biblia.

“Nuestro deseo es que no vayan a entrar vicios como el alcoholismo y las drogas, pero bien sabemos que sí hay personas que están en eso; entonces nuestro deseo es ayudar a los niños.

“Tenemos algo de historia, sabemos aunque sea poquito de historia de México. De geografía también, de todo el mundo. Usted pregunta ¿qué no tenemos del sistema de ustedes? Necesitaría saber qué tienen ustedes para comparar”.

-¿Usted no lo sabe?

-No, no muy bien.

-Como pueblo no se mezclan con los mexicanos. ¿Por qué?

-Okey, lo veo… La Biblia no nos prohíbe hacer eso, pero la experiencia nos lo dice, porque ha pasado muchas veces que los matrimonios con culturas muy diferentes no funcionan bien. Tampoco yo lo recomiendo. La Biblia dice que los esposos deben tener la misma creencia.

Fuente: LA JORNADA

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La Romería comienza en la madrugada del primer lunes de octubre con la llevada de la Virgen. La gente se va concentrando en el atrio del Templo de San Lorenzo, a unos cuatro kilómetros de la comunidad de Santiago Tlaltelolco, y se reparten café o chocolate caliente para apaciguar el fresco del alba.

Desde allí, la Virgen del Rosario sale en procesión hasta llegar a su morada, donde le preparan tapetes de colores hechos con aserrín pintado, confeti y la trasladan en un nicho especial. Una vez preparada la imagen, los danzantes abren camino, cargan la Virgen a hombros y comienzan la carrera hacia su destino.

A lo largo del camino se van realizando relevos, pero siempre deteniendo la carrera el menor tiempo posible. Sólo hay una parada un poco más prolongada hacia la mitad del camino, en las primeras viviendas de la localidad, donde personas de la comunidad rinden muestras de su fe a la virgencita, agradecidos por el buen temporal.

Meses antes, se realizó la traída de la Virgen hasta San Lorenzo, un recorrido modesto, con menos personas pero con toda la esperanza de que la virgen socorra a los campesinos con un buen temporal de lluvias, buenas cosechas y ninguna enfermedad.

El pasado lunes 6 de octubre, la virgen llegó como cada año a su iglesia y una vez alojada la imagen en su ermita, tiene lugar la celebración de la misa a cielo abierto, terminando se da a los presentes oportunidad de reponer fuerzas con unas típicas y sabrosas tortas, tamales y tacos.

Luego se realizó un juego de beisbol para dar paso más tarde a la coronación de la reina y un sensacional baile en la cancha de la comunidad.[ad#adsense336x280]

Marco Antonio Solís es sin lugar a dudas, uno de los cantantes y compositores más exitosos de nuestra época, y su creatividad e intuición musical no se detienen. El músico mexicano llega nuevamente al mercado con No Molestar, su nueva producción que estará a ala venta el próximo 7 de Octubre.

El disco es una suerte de apología del amor a pesar de todo. Esta semana se lanzó en radios el primer corte promocional titulado justamente así, “No Molestar”, un bolero que nos remonta a la cadencia del danzón, pero con toques modernos, que habla situaciones cotidianas en las que el qué dirán es lo de menos, mientras el amor prevalezca.

Algo muy ingenioso es la carátula del disco que muestra el título “No Molestar” y debajo la iniciales del cantante (M.A.S) formando la frase “No Molestar Más”

Con más de tres décadas de carrera, las composiciones de Marco Antonio Solís además de ser grabadas por él mismo, son parte del repertorio de importantes intérpretes lo largo del Continente Americano.

01 No molestar
02 Orgullo de metal (cover de Raphael)
03 Sea por Dios
04 Luna llena
05 Hasta cuando (cover Beatriz Adriana)
06 Tu otra vez (cover José Javier Solís)
07 Nada que me recuerde a ti
08 Quien sabe tú
09 Si me puedo quedar
10 Te lo puedo asegurar (cover Grupo Mojado)

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Hace 10 años empezó un sueño que parecía inalcanzable para una comunidad de Huicholes cuyo talento musical se extendía por los alrededores de la sierra norte de Jalisco.

Estamos hablando del grupo Venado Azul cuyos integrantes forman parte de una comunidad Huichol, además de ofrecer su música en su dialecto.

José López es el fundador y el único miembro original de este grupo que queda actualmente. Después de retirarse por varios años del medio musical fue hace apenas dos años que decidió volver al proyecto, pero ahora apoyado por Manuel Ávila, su actual manager quien se encargó de buscar nuevos integrantes.

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Actualmente El Venado Azul está integrado por:

José López Robles Vocalista, violín y director musical

Esteban Garcìa Vergara Tololoche

Albino de la Cruz Díaz Vihuela

Alma Delia Torres Segunda voz

Manuel Ávila manager

En sus inicios la agrupación sufrió el rechazo de los programadores de radio quienes no querían tocar su música porque la consideraban muy regional, sin embargo, Manuel Ávila su manager, les pidió que solo tocarán parte de los temas y que fueran los radioescuchas quienes decidieran si les gustaba o no. A partir de ese momento empezó el fenómeno de El Venado Azul, empezaron a escucharse con insistencia en lugares como Nayarit, Jalisco, Zacatecas, Aguascalientes y Durango.

El nombre de la agrupación El venado azul significa “Mensajero infinito”.

La principal característica de El venado azul es que su música es conocida como cumbia Kusinela, cantar en dialecto y vestir las ropas originales de la comunidad Huichol.

“La idea es enaltecer la cultura huichol, que las nuevas generaciones no se averguenzen de sus antepasados y al contrario enaltecer la cultura de la comunidad Huichol en nuestro país. Que el venado azul se convierta en el estandarte de los Huicholes”, comentó su manager, Manuel Ávila.

Actualmente se escuchan en radio con el tema “Cumbia Kusinela” y debido al éxito y al suceso que está resultando su música Prime Time decide firmarlos y unirse al exitoso elenco de esta empresa, liderada por la familia Chavez, grandes empresario y precursores de la mùsica grupera en nuestro País.

El video de “La Cumbia Kusinela” ya se encuentra en rotación en los principales canales de video, fue grabado en locaciones exteriores de la sierra norte de Jalisco, en Nueva Colonia, Municipio de Nexquitip, Jalisco.

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El venado Azul – Nuestras Consentidas

ARTISTA: EL VENADO AZUL

TITULO: NUESTRAS CONSENTIDAS

GENERO: HUICHOLES

Este grupo es originario de la sierra norte de Jalisco,cuenta con cuatro musicos extraordinarios. Reflejan el orijen de sus tradiciones con su musica espectacular. El Venado Azul significa El Creador De La Naturaleza y nos presentan este fabulos disco Titulado Nuestras Consentidas No te lo pierdas y pide tus copias ya!!

1. DOS GOTAS DE AGUA

2. CAMINOS DE MICHOACAN

3. ME HE DE COMER ESA TUNA

4. ALBUR DE AMOR

5. TRISTES RECUERDOS

6. Y POR ESA CALLE VIVE

7. ANDO BUSCANDO UN AMOR

8. INDITA MIA

9. LA MESA DEL RINCON

10. TU Y LAS NUBES

11. NO VOLVERE

12. UNA PAGINA MAS

13. RENUNCIACION

14. UN INDIO QUIERE LLORAR

15. CON CARTITAS

El Venado Azul

Cumbia Cusinela, Cuarru Mauturra, El Camaleón, Mi Lindo Nayarit, Piquetes de Hormiga, El Kora y El Huichol, El Corrido de los Perez, Ando Buscando un Amor, Flor de Capomo, Quiero ver tus Ojos, Los de Huejuquilla y otros exitos de esta agrupación musical de origen wixarika (Huichol) puedes escucharlos desde esta pagina. Contactanos y envia tus comentarios.

Conoce un poco de nuestra cultura representada en la etnia Huichola de la zona norte del estado de Jalisco.

La Peregrinación a Wirikuta

La peregrinación a Wirikuta se realiza anualmente, entre los meses de diciembre y enero y, en ocasiones, puede realizarse en febrero. Siempre ocurre cuando ya se ha cumplido con la fiesta del tambor, del elote tierno, de las calabazas. Es un evento central en nuestra vida y tiene un sin número de propósitos: portar las ofrendas que las comunidades envían a Wirikuta (lugar donde se reúnen los dioses); iniciar y consagrar a algunas personas en el arte de la recolección del hí’kuri; cosechar peyote para las ceremonias del año; recolectar raíces para la elaboración del sagrado pigmento amarillo con el que realizamos la pintura facial; adorar a los dioses en su lugar sagrado y aprender de la propia voz de los dioses lo que dice el costumbre.

La peregrinación debe partir siempre del centro de la tierra, del corazón, de Teakata, lugar en el que reside Tate’warí, el Abuelo Fuego. Antes de partir, los peregrinos pedimos al Abuelo que nos acompañe y para significar esta compañía, prendemos una vara de palo de brasil y la mantenemos encendida durante el viaje. De hecho, en la figura de Uruwakame Tate’warí (el representante del Fuego), es el propio Tate’warí el que va al frente de las peregrinaciones. A este personaje se le conoce también como el Hombre de las Flechas porque las flechas, como elementos de limpieza y purificación, juegan un papel fundamental en el éxito de las peregrinaciones. Con esta vara encendida, los peregrinos llevamos con ellos una especie de kaliwey portátil que permite reproducir nuestro espacio sagrado en cualquier sitio por el que pasamos.

El mara’akame que conduce la peregrinación recibe el nombre de kawitero. Este nombre deriva de un gusano mitológico que, en el inicio de los tiempos, trazó el camino sagrado que va de Teakataa Wirikuta. Este camino sintetiza en sí mismo la mitología completa del pueblo wixarika. Los kawiteros son los guías, los que conocen el camino, así que su participación es invaluable.
Preparativos

Toda la población se une a los preparativos de la peregrinación: se reúne dinero para las velas, el tabaco, la chaquira o el estambre de las ofrendas que, quienes no pueden viajar, enviarán a los dioses en manos de los peregrinos; se manufacturan las ofrendas; se hacen abundantes cantidades de tortillas y se tuestan (este es casi el único alimento de los peregrinos); se adornan los sombreros de los viajeros con colas de ardilla y plumas de guajolote. También se preparan las cuerdas de la confesión y la cuerda del tiempo.

Todavía en la comunidad de origen, el kawitero elige a los peregrinos que, mientras dura el viaje, reciben el nombre de peyoteros. A quienes van por primera vez a Wirikuta se les llama Matuame. Ellos deben llevar el rostro siempre cubierto: si son mujeres, con el paño de cabeza o rikuriy si son hombres, con el sombrero. Esto es para protegerse de los muchos peligros que acechan a los principiantes.

Los peyoteros necesitan realizar una estricta preparación espiritual que los ponga en condición de penetrar lo sagrado sin sufrir posibles daños. Lo primero que tienen que hacer es limpiarse y, para esto, no comen sal, se abstienen de las relaciones sexuales y reducen al mínimo el consumo de alcohol y de alimentos. Como parte de la purificación, dentro del kaliwey y ante Tate’wari, cada peyotero declara al kawitero los pecados que ha cometido a lo largo de toda su vida. Cada vez que el peregrino declara un pecado, el kawitero ata un nudo en su “cuerda de la confesión” y, cuando la declaración termina, esta cuerda es arrojada al fuego, en señal de reconciliación.

Para llegar a Wirikuta, los peyoteros atraviesan por lugares sagrados que se conocen como “puertas”. UruwakameTate’warí es el encargado de abrir, una a una, estas puertas y de celebrar en ellas algunos rituales. Entre los más importantes están los que se realizan en la puerta de Mayetekuta, donde el kawitero limpia a todos con sus flechas; el lugar de la presentación (Irimutiú) en donde los peregrinos se agrupan por parejas y se asignan a sí mismos un nombre que ellos mismos eligen para, con este nombre elegido, continuar el viaje; o el importantísimo cruce de la puerta “donde chocan las nubes” durante el que los peyoteros pueden morir si no están preparados, porque ahí es donde penetran de manera definitiva en el terreno sagrado. Por su propia seguridad y para evitar el peligro de quedar ciegos, los peyoteros cruzan esta puerta con los ojos vendados y acompañados de las plegarias constantes del kawitero, que pide a Kauyumari que les indique el camino ahora que no están usando la vista.

Antes de entrar a Wirikuta, visitan algunos manantiales como los de Tatei Matinieri (donde viven las madres del agua) y Toy Mayau (donde viven las madres de los niños). Ahí se quitan las vendas de manera definitiva, se lavan los ojos y se abastecen de agua sagrada que utilizarán para bendecir a los familiares que no pudieron peregrinar, al ganado, a la tierra o al maíz, y para las ceremonias de curación o de ofrenda. Un evento importante ocurre en estos manantiales: todos empiezan a hablar al revés, los viejos hablan como niños, los niños como viejos, la tristeza es alegría, la enfermedad es salud y el día es noche.

Al pasar por Tuimayeú, desentierran la raíz de la urrantarraye que permite obtener el sagrado pigmento amarillo que representa, por su color, al mismo Sol. Todos se pintan el rostro para vincularse así con el Sol recién nacido.

Una noche especial

El destino final es Mukuyuawi, en donde celebran la ceremonia de la cacería del venado que, en realidad se realiza como una cacería del peyote pues el venado y el peyote, junto con el maíz, son una misma deidad, con diferente forma.

Se prende un fuego, todos ocupan el lugar que UruwakameTatewarí les indica. Todos comen peyote,rezan y cantan toda la noche, acompañados del violín y la guitarra. Todos sostienen en círculo una cuerda llamada Kaunari y cada uno hace un nudo en esta cuerda. Con esto se representa la unidad.

Ésta es una velada sumamente especial: en ella, los peregrinos esperan entrar en contacto directo con Tamatz, el Venado. Por eso, muchos de nuestros cantos que entonamos son repetitivos y tienen un ritmo que se repite, para propiciar la aparición que se espera. Algunos ven cómo Tamatz salta de la fogata, otros lo ven aparecer en el aire, otros lo ven surgir del pecho del kawitero, otros no lo ven pero escuchan los cantos que Tamatz entona para que ellos los aprendan y los repitan luego, como conocimiento. Estos son los puros, los elegidos, son aquellos a los que se les ha concedido la gracia. No todos tienen este privilegio, no todos ven a Tamatz, algunos regresan de la peregrinación sin haberlo escuchado.

Los cantos de Tamatz, que repiten los peyoteros para aprenderlos de memoria, relatan los orígenes de el costumbre y se remontan a aquellos tiempos en los que todo era fluido y todo estaba en permanente cambio. Estos cantos cuentan las hazañas de los dioses así como los mitos de creación fundamentales.

Esta noche no tiene nada que ver con lo que podríamos considerar “personal”, es una noche colectiva, es una noche que está determinada por principios sociales, comunitarios y ecológicos en donde los peyoteros entran a formar parte de la naturaleza, del mundo de los dioses y de un espacio social que les dicta las reglas que deben seguir, al mismo tiempo que los ampara.

Aquí se presentan algunos versos de esos cantos (no se olvide que al peyote también se le conoce como “flor” y como “rosa”).

El Venado aparece

Wirikuta , Wirikuta ,

quién sabe por qué

lloran las rosas.

¿Quién podría decirlo?

¿Quién podría adivinarlo?

Wirikuta , Wirikuta ,

quién sabe por qué

las rosas lloran.

Cantan los peregrinos

El camino de las rosas

aquí va. Por Wirikuta va.

Dicen que tú

andas por aquí

y yo vengo a buscarte.

Aunque no estoy como tú,

sin pecados,

yo por aquí ando,

yo vengo por ti.

Primer canto del Venado

Salió el mar, del mar, pasó

y detrás del mar

vinieron todos los dioses.

Los dioses pasaron como flores,

en figura de flores.

Vinieron de atrás del mar,

y llegaron a la placenta,

al lugar de la placenta

de la que habían nacido.

De la placenta salió la nube

y de la nube salió el ririki

y del ririki nació el Venado

que se convirtió en maíz,

que se convirtió en nube

y llovió sobre la milpa.

Presididos por UruwakameTate’warí (o el Hombre de las Flechas), todos los peyoteros forman un círculo alrededor del Abuelo Fuego y sostienen una larga cuerda (wikura) que tiene treinta nudos. Cada nudo representa un día de viaje. Uno a uno, van soltando la cuerda mientras el compañero enrolla el tramo suelto y pasa el extremo enrollado a su compañero, con ritmo y ceremonia: la enrollan con la mano izquierda, la entregan con la derecha. Finalmente la cuerda, completamente enrollada, llega a las manos de Tekuamana o Urratuki, anciano encargado de quedarse al frente de la comunidad en ausencia de los peyoteros. El Hombre de las Flechas le pide que tome la cuerda y la guarde y que cada tarde desate un nudo para llevar así la cuenta de los días. A través de esta cuerda y de estos nudos, el anciano puede saber con certidumbre dónde están los peregrinos y cuando regresarán y, como los tiene ubicados, puede comunicarse con ellos desde la distancia.

Los peyoteros se lavan los pies y la cabeza con amole disuelto en agua y se sientan alrededor del fuego. Entonces, durante toda la noche, UruwakameTate’warí canta y cuenta cómo apareció el Fuego: allá en Wirikuta, allá en los remotos tiempos de la creación. En la mañana salen para Teakata, en donde da inicio el viaje.

Como la peregrinación es en sí misma una repetición del viaje que una vez hicieron los dioses antes de que apareciera el Sol sobre la tierra UruwakameTate’warí (el kawitero que representa al Fuego) otorga el nombre de una deidad a cada uno de los peyoteros. Ellos deben mantener esta identidad durante todo el viaje. Los instrumentos que acompañan a los peregrinos son el raweri (violín, que representa lo femenino), lacanari (guitarra, que representa lo masculino) y el cuernogina.
Segundo canto del Venado.

El mar les habló a los dioses

de los cinco rumbos cardinales

y del mar se vino el Venado Azul,

con Mari , el joven venado

y con otros muchos

venados pequeños.

Entonces se vio la flecha

y la cabeza del Venado

puestas las dos en el itari .

Los dioses entendieron

el mensaje de la flecha

que se volvió nube,

el mensaje de la cabeza

que se volvió lluvia,

y fueron al coamil

y en el coamil

dejaron su ofrenda.

Tercer canto del Venado

¿Qué ocurre en el coamil ,

qué ocurre en el seno

de Nuestra Madre Tatei Urianaka ?

se dijeron los dioses.

Es necesario saber lo que allí ocurre.

Escondidos en el monte,

asistieron al divino parto

y vieron nacer del itari

las cañas, los jilotes tiernos,

las calabazas redondas,

la flor amarilla del tuki

que los dioses cortaron

y frotándola entre las palmas

de sus grandes manos,

con el polvo del tuki

se pintaron tres rayas

en la cara.

Dijeron los dioses:

Wiwátzirra fue la cuna del Venado

y será su mortaja

porque allí lo tenderán

cuando lo maten en la sierra.

Último canto del Venado

Al hablar así, salió del mar azul

el Venado Azul Marrayueve ,

y se paró derecho en el itari.

Y en el norte y en el sur,

en el oriente y el poniente

aparecieron Venados Azules.

La cacería

Al amanecer, se inicia la búsqueda del peyote. Los cazadores no prestamos atención a peyotes que crecen aislados o desparramados, esperamos hasta encontrar manchones de peyote que simulan la forma de la cabeza o de la cara del venado. Todos los movimientos que hacemos los cazadores son lentos y ceremoniales.

Hay un momento en el que el kawitero indica que se ha encontrado el objetivo buscado: el Venado (el peyote que simula la forma del Venado). Entonces, se cruza una de las plantas con dos flechas que apuntan con sus extremos a los cuatro puntos cardinales, para que el peyote marque el centro. En ese mismo sitio, el kawitero deposita una ofrenda, corta al peyote, lo corta y lo reparte entre todos para que lo coman.

Entonces inicia la libre colecta de peyote. Mientras todos trabajamos, un grupo se dirige a La’unar, el cerro tras el que salió el Sol por primera vez y ahí, en nombre de todos, le hacemos ofrendas al Sol.

Despedida

Así termina la ceremonia. Ya con el agua y la cosecha a cuestas, todos cantamos una canción de despedida a los dioses, acompañados de violines y guitarras. Ésta canción es una plegaria. En ella se pide a los dioses que permanezcan en su sitio, que no se vayan, que nunca nos abandonen. Entonces, inician el regreso rumbo a la sierra, rumbo a las comunidades.

Texto: Nicolás Triedo